知我者谓我心忧不知我者谓我何求什么意思

活着容易，而知音难求。“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。”这句诗出自《诗经》，这句话总是最容易打动那颗孤独脆弱的心。在这个纷繁复杂的世界，我们也许会遇到“知我者”，能够“谓我心忧”，也许会遇到“不知我者”，只能“谓我何求”。无论如何，一切不可强求，只需平静对待。

知我者谓我心忧不知我者谓我何求什么意思

“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”意思是说，了解我的人说我内心忧愁，不了解我的人还以为我在追求什么呢！

这就是说同样的一副神情，有人说你是忧愁，有人说你在追求什么，有人还可以认为你到底在那里发什么呆。要让别人清楚地知道你的内心状态，是何其艰难，就是会读心术的人，也不过是按概率去套罢了。说实话不要说外人不知道，有些时候连你自己也不知道你到底要干什么。想想你在恋爱的时候，你弄清楚过你到底需要哪一类型的人，或者哪种类型的人你最不能忍受。如果你把这一点弄明白了，就知道自己最喜欢什么样的性格人，那么其他方面在什么程度内，你就完全可以接受，那么你就会有明确的恋爱目标，就容易寻到你爱的人。要知道，两个完全契合的人是没有的，只要结婚了，过段日子，都会对对方感到失望！只能是互相妥协让步，妥协到彼此都能接受的地步，两个人就可以相爱着共同生活下去。千万不要去寻求所谓完美的另一半，因为现实的世界根本找不到。

我们不要祈求别人怎样理解自己，只须把自己的需求、欲望弄明白，然后再去妥协到你能接受的程度，与别人相处着平平静静地过活，到这个层面，即便别人误解你，也就没有什么可大惊小怪的了！

知我者谓我心忧不知我者谓我何求出自

出自我国最早的诗歌总集《诗经》，在《王风》集中，题为《黍离》。采于民间，是周代社会生活中的汉族民间歌谣，基本产生于西周初叶至春秋中叶，距今三千年左右。关于它的缘起，毛诗序称:"《黍离》，闵(通悯)宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。"这种解说在后代得到普遍接受，黍离之悲成为重要典故，用以指亡国之痛。《诗经》是汉族文学史上第一部诗歌总集。对后代诗歌发展有深远的影响，成为古典文学现实主义传统的源头。

原文：

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。

知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。

知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？

知我者谓我心忧不知我者谓我何求全诗赏析

全诗共三章，每章十句。三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状，“三章只换六字，而一往情深，低回无限”（方玉润《诗经原始》）。

诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。“一切景语皆情语也”（王国维《人间词话》），黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。

第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。难怪此后历次朝代更迭过程中都有人吟唱着《黍离》诗而泪水涟涟：从曹植唱《情诗》到向秀赋《思旧》，从刘禹锡的《乌衣巷》到姜夔的《扬州慢》，无不体现这种兴象风神。

其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。更进一层，透过诗文所提供的具象，读者可以看到一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人：“悠悠苍天，此何人哉？”充满失望的呼号中读者看到了另一个诗人的影子。“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”！吟出《登幽州台歌》的陈子昂心中所怀的正是这种难以被世人所理解的对人类命运的忧思。读此诗者当三思之。