人类在启蒙时期认为自已是万物之源。人众胜天，事在人为，人定胜天，仿佛自从走上了食物链的顶端，就拥有了改造自然力量。当然他们确实是这么做的。两次工业革命加起来不过百年的时间，全世界的海岸便布满了工厂。
然而随着人类文明的进一步发展，认识了解世界的方法和工具更为先进后，人们逐渐开始感受到自然力的深不可测，以及它本性残酷的一面。人类对自然施加的力量，最后都归还到了自己的头上。
由此看来，人与自然的矛盾就在于自然通过自己的资源给予人类战胜自然的信念。而今再看，信心从何而来?
我认为于人于自然，两者都没有错，人类需要科技与能量，而同时，自然本身又是残忍的，一味地破坏，必定造成灾难，一味地保护，却也未必不会造成反效果。毕竟自然界只要存在，人类就无法完整的认识它。自然是无常的，并且拥有着不可抗力，足以摧毁一切文明。
欲望，是人与自然矛盾的根本。人类实现欲望通过索取自然。古人尚有对自然的感恩与敬意，行祭祀之礼。基督徒在饭前也常要祈祷以感谢上苍的馈赠。人们若是缺少这种对自然的敬意，就不要再谈与自然和谐共生了。
在中国，魏晋以前，主流的审美对象也是人本身，对自然山水的欣赏都是人的主观意识占据支配地位。自然的原始美经过人的主观情感过滤，画于素绢之上，更是另一种美了，这种美学，被称为“舍道映物”，即以“道”入美。
但是，既然人之于自然如芥子之于须弥山，那么加上了人主观意识的自然之美，便显得片面而有所不真实了。要想最真实地去体悟自然之美，自然之趣，面对山水风光时，就应该心无杂念，如同贤者“澄怀味象”，以美入“道”。
人和自然共同构成整个生态系统。因此在生态环境中，人与自然是平等的，这也体现了道家“万物齐一”的思想。自然并不针对人类而存在，当然也不是为了人而存在。这种领悟便是对自然的敬畏，是澄净怀抱，用平等尊重的姿态去对待自然。如此，才是与自然共生的基础。
建立在敬畏之上的热爱，即是宗炳所认为的“畅神”之美。“畅神”的自然审美认为：人的精神品质是在与山水的互相融合统一中获得的。因此唯有亲近自然，才能欣赏自然之美，置身于自然之中，才能感受到万物的质形趣灵，获得一个感性的，超越的精神世界。将人之精神融于万物，方能达到天人合一的境界，自然之美与自然之理，就此油然而生了。
“灵心随规律去，命随自然去”。生命本来的意义就是自然规律，人因自然而生，顺应自然是人的责任。与自然共生，才能在精神上感悟自然之美与理。
